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| 彭富春：神学导论与《约翰福音》解读 | |||||
| 作者：彭富春 文章来源：本站原创 点击数： 更新时间：2005-9-4 【哲学在线编辑】 | |||||
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恩宠论 Doctrine of Grace
关于恩宠论，我们要讲四个方面的内容 ①什么是恩宠论 ②天主教的解释 ③新教的解释 ④异教的解释 (一)什么是恩宠论 所谓恩宠在汉语中还可叫恩爱、慈爱，归结起来就是上帝之爱，或者说，上帝本身，约翰说过，“上帝就是爱”。它(上帝之爱)表现为上帝与人的关系，因此，并不只是表现为上帝自身。这里有两个规定：上帝爱人是无条件的、无前提的，并不是人可爱，人是可恶的，上帝的爱是不要回报、不说代价的。 注意：1.上帝之爱区分于世俗的爱； 2.上帝之爱区分于世俗的交换关系； 3.区分于世俗的施恩和感谢 (二)天主教的解释 1.天主教认为上帝借基督的救世功能实现对他信徒灵魂的恩宠。 在这里我们注意： (1)恩宠是与自然相对的，超自然的。 (2)这个恩赐是通过基督的救世来实现的，基督通过自己的拯救将上帝的恩赐显示出来，这是耶稣与摩西的不同，新约与旧约，基督教与犹太教的不同。摩西给予的是律法，这也从另外一个维度说明了新约上帝与旧约上帝的不同。 (3)信徒的灵魂，这种恩宠主要表现为精神性的。 2.人们要获得恩宠要通过祈祷和圣事获得。祈祷表现为语言的行为，最后达到个人与上帝的直接对话，圣事里包括了语言行为(如牧师的祝福，牧师是基督的代言人)，但圣事最根本的是一种行为过程。无论是祈祷还是圣事，都不同于工作，通过工作变想得到上帝的恩宠，是不可能的。 3.天主教将恩宠分为两类。(1)实效的恩宠；(2)习惯的恩宠。 实效的恩宠又译为宠佑，后者又译为宠爱。前者主要是感化人的心灵，使人行善去恶；后者更长远，使人成为上帝的子民和圣灵的居处。 (三)新教的解释
新教强调因信称义。这意味着信抑是最根本的。所谓的恩宠是圣灵使人在称义之后能继续避罪行义，以至成圣。
新教与天主教区别：首先，天主教强调上帝的基督，新教强调圣灵，这由外在化转向内在化；其次，因信称义，强调的是信仰，而天主教强调圣事圣洗，新教的转变为以后康德等人要建立一个理性的上帝奠定了基础。 几个代表性新教学说： 1.加尔文 加尔文关于恩宠的观点主要表达为：(1)“上帝不可抗拒的恩宠”。恩宠是不可抗拒的，不管人是否被预定得救。(2)所谓的恩宠使人产生信心和善行。(3)“双预定论”，上帝将恩典赐给他预定的人，又不将恩典赐予他弃绝的人。 2.路德 (1)强调信心的作用，主要只有信心才能使人最终获得上帝的公文，才能使人得救。 (2)人们得救是靠上帝的恩典，而不是靠自己的善行和善功，反对恩典与功德相联系(比如赎罪券等) (3)善行是恩典的结果，而不是得救的前提。 路德与加尔文强调信心，内在的信心，反对天主教的外在信心。 3.近代自由主义神学 (1)所谓恩宠是上帝对人的普遍的爱。 (2)基督是上帝之爱的模范。 (3)强调人的意志自由与道德责任。 (四)异端学说 1.贝拉基主义(pelagianism)。 贝拉基主义强调人性与个性。 (1)人本无罪 (2)上帝给人选择善恶的自由意志，就是人性的尊严。 (3)行善和作恶取决于人心自由意志，这自由意义并不因为亚当的堕落而丧失； (4)罪是自由意志的滥用； (5)洗礼并不是洗去人的原罪，而是使人成为上帝的儿子。 (6)反对预定论。 2.半贝拉基主义(semi-pelagianism) (1)人有原罪，使人堕落。 (2)凭人的意志，可以改恶从善，趋向基督。 (3)强调上帝的功绩； 半贝拉基主义介于奥古斯丁与贝拉基主义之间 3.莫利拉主义(moliniem) (1)在上帝的恩宠下，人的意志是自由的； (2)强调介于自然知识和自由知识的中介知识，中介知识是最高的知识，是上帝自身的知识(好比康德所说的“拱心石”)。 (3)上帝的拯救是借助于中介知识，因此，它不是自然推动，也不是道德拯救，而是自由意志选择的结果； (4)人的得救既是人的自由意志选择的结果，又是上帝预先的安排。 莫利拉主义特别强调上帝与人共同的关系。 文本解读 注意关键词，它们是进入文本的通道。 1—14里注意：忧愁。忧愁是一种心理，它是一种生理性，忧愁这种情绪，一方面是状态性的，(我在忧愁)，另一方面意向性的(我为何忧愁)，期望的没有来到。在这里，1的忧愁是关于上帝的死亡。(人有情绪，但神也有情绪，旧约的上帝的情绪是愤怒，新约里耶稣的情绪是平和，怜悯，是被爱所规定的)。但神并不忧愁，因为忧愁者表现为信心的动摇；神是真的，他不会忧愁。父亲的家园。对于基督教而言，大地从来不是人的家园，是人的暂住地，真正的家园是父亲的家园，父亲居住在天上，对于父亲的家园，耶稣是预备者，因为耶稣是真神真人，是人与神的中介，一方面，他从神走向人，另一方面，他又从人走向神，他又是上帝的儿子，又是我们的祖，因此，他能把我们引导到上帝之家去。新教的观点认为要把天上的家园建在大地上。 道路。托马斯把道路理解为一个联结的手段，耶稣说的道路，就是目的、自身，就是上帝之家。 真理。真理不是一个陈述，不是符合，耶稣的真理，是说“我是真的道理”，我是真的话语，这个真的道本身能让人真实存在。 生命。这里的生命不是指一种肉体，而是灵魂，被灵魂灌注的肉体。 父与子。在新约里，对父、子、灵的关系谈得最好是这里，父与子，是作为关系存在的，父与子都要通过一个他者才能确立自身，脱离这个关系，父自身与子自身却不在，父通过子得以显现，子只有被父的规定才能显示大能。 名。奉基督之“名”的名，是指这个名字本身所具有的上帝的大能，是上帝的命令，神的大能就是神自身。神不是一个偶像，神之名能成就你的一切，“你的一切”绝不是欲望”，而是神所承诺，规定的东西。 15—24，爱我，就是将自身给予我，尊重我的命令，因为我的命令就是爱。爱你的神，爱人如己。 圣灵。在基督之死的语境里，要注意几个环节，一是圣父的隐退，圣父的大能让基督去死亡，二是圣子的死亡，主的死亡使他的信徒成为孤儿，三是圣灵的到来，四，信徒通过圣灵来新亲圣子和圣父。五，圣灵不是神秘的经验，而是启示的话语。 25—31，圣灵作为保惠司，语境发生了变化。保惠司是神的助手，它的使命是让人与神同在；真理的圣灵将一切事情指教给“你们”。 平安：平安(peace)首先是对于不平安的排除，人总是生活在不平安之中，心灵的平安就是人排除这些欲望。所谓的平安就是自己与自己在一起。也就是说，自己住在自己的家里，达到与上帝同在。愿你平安，就是愿上帝与你同在。 去而复来，就是死与复活。意味着上帝的永生，永远的活，永远的死。 终极论 Esolatology 终极论不等同于目的论(Theology)(神学)。 什么是基督教意义上的终极论呢? (终极论是关于人与世界的最终结局的信仰及其理论)，有以下几个内容： 1.基督再临(关于神)； 2.死而复活(关于人)； 3.最后审判(神对人的审判)； 4.千禧年(关于时间上)； 5.天堂与地狱(空间上)。 这只是基督教意义上的末世论。为了更好地理解他，我们把它放在中西历史维度里来比较。 1.西方未世论史 古希腊与神话中，最根本性的历史观是“开端于黄金时代，终结于黑铁时代”，这种观念实际上是否守未来，追忆过去； 中世纪的未世论表达得最为清楚。上帝创世——人的堕落——上帝的拯救和最后审判。古希腊是没有拯救的。 近代，也相信拯救的发生，但是这里人自身的拯救，自身理性的拯救；这代有两个宏大的叙事：一是德意志的真理的学说；二是法兰西关于自由的学说，人的本性是自由的，人可以摆脱奴役。 近代相信历史进步，人也在进步中。 现代也相信历史是进步，但不信人与进步之中。 后现代反对未世论，基本的口号是“没有未来”。 2.中国的末世论 一种是过去高于现在。包括孔子的观念(礼教)。道家的(自然世界)。 二种是轮回。(中国计算时间的方法都是轮回式的。甲子……) 我们再回到基督教的末世理论，我们谈六个方面 (一)早期基督教的末世论观 (二)千禧年论 millenarism (三)千禧年前论 pre-millenarism (四)千禧年后论 post-millenarism (五)象征性的末世论 (六)实现了的末世论 这六个可以大致分为三类。 (一)早期基督未世论的思想起源是来自于John 启示论20章；这在启示论是早神秘的一章，它谈的都是一些象征性的寓象，这为后来的许多邪教提供了根据。 早期基督教未世论。认为未世马止就要到来，要有大灾难，然后才形成基督的王国和新天新地。这种早期未世论还囿于时间上的未世。 (二)一般的千禧年论认为： 1.在世界末日之前，基督统治一千年。 2.所谓世界末日，是千年之后，魔鬼释放； 3.上帝对灵魂进行审辩，分别谁进天空，谁下地狱。 对这种千禧论，有2个分支：即前论、后论。 (三)千禧年前论 1.认为在基督再临之前，有敌基督者存在； 2.基督完成千年统治； 3.千年之后，释放魔鬼并审判。 (四)千禧年后论，认为在末日之前有黄金时代。 以下两种不从时间上考证，只从终极本身来解释。 (五)象征性的未世论 认为世界末日只是一个象征性的，世界末日随时可以发生，否认时间的意义。 (六)实现了的末世论 认为世界末日已经实现，以为这个实现的基督的诞生与死亡为界，基督在已经进行了审判，已经建立了天国。 文本解读 15章 耶稣最后的晚餐，将基督教的智慧最简明的产出来，也将父、子、灵和人民的关系揭示出来。 ［1—9］ ［1—2］最重要的是葡萄树的喻像。注意比喻：一是父，园丁，二是树，基督，三是枝，人们。先是父对基督的规定，第二是基督通过对父神对人的作出规定，作出一个任何神在场的时候作审判。耶稣本人传道的言说方式值得注意，这里，耶稣用了比喻，在启示录中还用了象征，下面还有直接言说。比喻是想将不可理解的变成理解的，所要比喻的是天国之道。 象征是把不可言说的变成可言说的。直言是将某物作为它本身说出来。 ［3］道使人干净，这显现了人自身的圬垢。 ［4—7］主要谈我与你们(神人)关系，先从人的角度谈，再从神的角度谈。 ［8］与神人关系之外，强调我父，强调荣耀，但是上帝的荣耀是通过“你们”显示出来。旧约的上帝，人们看不见他的荣耀。新约中神的荣耀在人的身上显现出来。 ［9—10］将你们、我、父的关系描述为爱的关系，首先是父爱子、子爱你们、你们要爱之，爱父，这里的爱的关系构成了一个多重的维度。 ［11—17］主要强调的是爱。 ［11］喜乐是人的生命的最高境界。人之所以喜乐，是因为我给你们说了这些事，这些爱，这里最根本的是人神之爱，基督教就是爱，爱你的神、爱人，人神相通，就是祈祷。 中国的大乐是天地同乐，基督教认为这只是一种流浪。 ［13—14］基督将爱作为一种命令、就是奉献，将自己给予出来，爱神，就是将自身给予神。爱朋友，就是舍命为友。［15］ ［16］是神选择了人，而不是人选择了神。 ［17］回到耶稣的命令，耶稣爱你们，就是要你们彼此相爱。 今天讲讲文章的写法。我所讲的文章是哲学论文，是我自己的区分、分类。对于哲学来说，这里是西方意义上的哲学.至于中国哲学，坦率地说，中国没有严格意义上的哲学论文，从先秦到现在都没有。在西方，哲学的文章可以分为两类，第一是学问性的，第二是思想性的。什么是学问性的文章呢?学习性的文章是对经典的解读、解释。但这不同于中国之人的训诂学，与对传统文本字句的注解是两码事。因为中国当代传统的注六经，是把不同时代的，从先秦到两汉，直到魏晋，把每个时代的不同解释做编年史的归类。那么西方的解释学对传统的解释是如何呢?它在解释时要表达自己—所谓解释者—所在的立场，或者说他的先见与文本之间具体所构成的新的东西。这种解释是解放性的，把文本注释出来。有一句古诗：解释春风无限，就是在这个意义上的。这在现代哲学有很多例子，马克思、尼采，包括海德格尔对古希腊哲学的解释都是如此。这是第一种类型的哲学文章。第二种类型是思想性的哲学文章。思想性的文章是独白式的，自己表达自己的思想，自己言说自己。这种思想性的文章一般来说，大多数都是伟大哲学家，伟大思想家的作品。这两种文章类型大家都要注意，当然对于尼采、海德格尔、马克思而言，他们学问性和思想性的文章是一致的。对于学习哲学论文写作来讲，首先是做学问性的文章，然后转向思想性的文章。对于硕士、博士论文来说，首先要以学问性论文入手，即所谓做学问。学问不是最高目标，但首先是学问，然而才是思想，没有学问是不可能有思想的。那么要做什么样的学问呢?我们讲学问既然是解释性的，就必须有一个文本作依据。需要一个什么样的文本呢?这样一个文本一定要是最好的文本，或者说是伟大的文本，即最伟大的哲学家写的最伟大的著作。这就象登山一样，山是群山、山脉，一定要登那个最高的山峰。写博士、硕士论文，唯一的正途就是研究一个伟大的哲学家的思想，通过走向他的最高峰，获得最开阔的视野。当然也可以就问题来研究，但这条路非常难。因为问题必须涉于古今中外，可能牵涉到古希腊直至近现代的著作。如果走一条捷径的话，就是研究一个伟大的哲学家、思想家，因为我们学习思想不是从零开始。从哪里开始?从已经思想的思想开始，即伟大哲学家的思想，通过走近他之后，再与他分离，才能创造自身的思想，创造的思想应该是最后的思想，首先还是学问。 下面讲一下论文的标题。标题，作为标题，惯例——我这只是讲惯例—即它的游戏规则：五个字左右，当然也可以是七、八个字，而德文、英文中除去定贯词也就是五、六个字，副标题可以更长一点。但是如果你的标题只一、两个字，或者十几个字，这都是不伦不类的。 标题之后的正文，主要有这样几个方面需要注意。第一是语词，第二是句子，第三是段落，第四是文本结构，这里我特别要强调一下文本结构，如果写文章不懂文本结构，就象跳舞不懂节奏一样。哲学，用康德的话说，就是理性的建筑师，要懂得建筑结构，什么是开端，什么是中间，什么是结尾。 首先是语词。哲学就是和语词打交道的，所以任何一个语词都必须给予明确的规定，这是最基本的。语词不是飘于空气中的泡沫，可以吹起来，然后破灭掉。语词就是建筑房屋的石头，每一个石头都必须是坚硬的。所以尼采说：真正的哲学家是用锤子来思考的，真正的哲学家是用血来定作的。这就是说你的每一个词都要经过严格的思考，给予严格的规定，然后才能使用。有这样几种类型的语词大家要抛弃。一是自然性的描述，这是一种传统的描述。再一是历史性的描述。历史性描述是必要的，但无须对所有词均做历史性描述。第三种是情感性语词，这在学术散文、小品中很流行，我们主张一种批判性的分析。 其次是句子，句子最简单的是要符合语法。学术论文一定要有关系词。关系词表现了一个句到另一个句子的转换，一个思想层面到另一个思想层面的转换。在句子的基础上段落的关联也是如此。 最后是文本的结构。我反复强调，真正的思想是从一、二、三、四开始的，糟糕的、混沌的思想总是三、二、一、四。 最后谈一下论文的注释。注释分为两类，一个注明引文的出处，一个是相关的观点的分析。比如说“道是物质性的”，在注中要注明赞同此观点的如“某某某”，反对的发中“某某某”。从论文的注释中可以看出作者对所研究的主题以及相关学科的知识到底了解多少，注释中列出的参考文献必须在自己的文本中出现过，或与文本相关，而不是为了炫耀。关于引文的出处。第一次引用文献时，首先是作者姓名，但不包括“教授”、“先生”之类称谓，或 称“某氏”，如作者为两文名，则只需写出姓即可，比如“康德”就不需注明“伊曼努尔· 康德”。然后是书名，后面是出版社(但西方不需要)，其后是出版地点、时间、页码。第二次引用则只需标出作者、书名、页码。 神学的若干分支 在以前的课程里，我们主要讲了基督较神学的三个方面：关于上帝自身的学说、关于人自身的学说、关于人与上帝关系的学说。这三个方面属于基督教神学中较义神学这一分支。教义神学(Dovtrinel Theolosy)又习译作系统神学，或者理论神学，除了较义神学是理论神学的话，与之相对的是历史。 系统是静态的，此外还有一个历史发展过程，所以还有历史神学，此外就是实用神学(Praltical Theolosy)历史，实用，道德都是跟理论相对的。道德神学主要研究基督教道德规范和伦理准则，具体来说就是上帝的诫命，散会的法规，行善与犯罪的准则。对我们来说，最主要的一定要注意神学伦理学和哲学的理学的差异所在。道德神学作为神化的理学，追究什么是德性，什么是至善，什么是德福合一，这对哲学来说，也是很重要的问题。它与哲学伦理学是根本的差异在于基督教伦理学最后的根据是启示——上帝给与的启示，而哲学伦理学的根据在理性。启示与理性的差异也可描述为信仰与知识，这曾经成为早年黑格尔一本著作的名称。对于道德神学来说存一个悖论：用理性来说明启示。 以上散义神学、历史神学、实有神学、道德神学等基督教神学的四个分支，都是就神学的不同领域而言的，而自然，神学、启示神学则是就对上帝认识的实质性的观点，不同来谈论的，这之后还有自由主义神学等20世纪里的很多派别，我们就不多谈了。 首先是自然，神学(Natural Theolosy)，有三点，值得注意。第一，人对神的认识可以通过自然，理性而不需经过上帝启示。这也是西方独有的理论，在其它文化传统是不具备的。只有古希腊以来的西方人才把人规定为理性的动物，理性是人天生就有的，是人自然获得的，理性被规定为人的思想的能力。这和现代，后现代把人看成是语言的动物，语言的存在是两个不同的问题。这之间的差异在于理性是人自然，具有的，而语言道德使人成为人，这跟海德格尔晚期理论“人是语言的存在”，“人是理性的存在”有非常大的差异。第二，人可以借助于研究上帝创造的世界来理解上帝自身，前面突出了人的自然、理性而非上帝启示，这里则突出了上帝物的创造而非上帝作为创造者，而上帝的创造物就是最直接的现实——自然界。第三，自然神学的研究范围包括上帝的存在，上帝与受造物的关系—善恶，道德，法律……。以上三个方面可以看作是自然神学非神秘的性质，这可以归结为自然，神学将其基点，建于人本身以及人所生活的世界。启示神学则不然，其英文Apocalyptic来自于拉丁文的“约翰启示录”这么一个词。启示神学和自然，神学是反对来的。第一，基督教神学教义来源于上帝启示，人赁自然理性是无法理解的，第二，浅显的道理可以依赖于自然世界，而深奥的道理则只能依靠上帝启示，这就是所谓神秘与非神秘的区分。第三，启示神学研究的根本点是三位一体，其次是道成肉身，死而复活、救赎。为什么呢?因为上帝的存在可以通过理性推论推出来，整个世界作为一个整体的最后根据可以推到上帝，而上帝与受造物的关系也可以从这一根据与被说明根据的存在物之间的关系来得到解释，还有上帝的道德法律等问题，都可以设定这样一个最后的善。这并非基督教神学的独有，在古希腊哲学已存在这种设定，德意志准心主义中也存在。但是，三位一体等问题都是理性无法说明的，只能源于上帝神秘的启示。启示神学与自然神学的差异正如前面所讲道德神学与哲学伦理学的差异一样，在于启示和理性的差异，哲学和神学的差异，实际也在于此。这是根本点。如果把一切现象都能从理性和启示的差异来描述的话，我们就能把握哲学和神学最大的不同。 关于基督教神学的讲解，至此告一段落。 文本解读 第16章 161 什么是“事”?耶稣在这里讲的事不是某一已经发生或将要发生的事，而是关于一个事情的道理，即“道”本身。耶稣在这里说“我把这些事告诉你们”就是把这些道理告诉你们。西方哲学史把“事”，“事情”规定为凡是存在的，即不是不存在的存在者。“存在者”有什么样的规定呢?大多数都把它规定为客观现实或客观存在物，尤其在近代这样一个“物”得到更明确的规定。古希腊把“事情”规定为在场者，中世纪神学将它理解为上帝的创造物，近代则把它看作是主体或改造的客观对象，而这一主体是意识的主体或理性的主体。现代思想中对“物”作出是精彩解释和描述的则是海德格尔。在他那里，“物”或“事情”被理解为“聚集”，不是客观对象、而是某个事物的发生、发展和聚集。海德格尔给予其一个富有创造性的解释，所谓“事情”的聚集“就是天地人神的圆舞。耶稣基督在这里讲的“事”则是道理，和西方哲学史几个阶段所说的“物”和“事”不一样。关于“物”的这样几种描述非常重要，整个西方哲学史所有“存在”的学说都是围绕这个来研究的。 什么是“告诉”?或者“说”呢?不是独白，而是我对你说；也不是反映某个事情，而是指引，显示，“道”自身的道说，“道”自身的启示，因为耶稣就是道，耶稣将自身的道说，“道”自身的启示，因为耶稣就是道，耶稣将自身揭示出来。“你们凭什么不至于跌倒”，就凭耶稣之道在世界上行走。 162 第一句讲“我”和“你们”，第二句则讲“他们”和“你们”。“他们”和“你们都属于这个世界，但是不同的世界，两者之间的关系表现为仇恨，而“我”和“你们”的关系是爱。尼采认为“他们”和“你们”之间的仇恨成为近代资本主义的发端，在舍勒的现象学中“怨恨”也是基本的主题。 163 “他们”或者说人们与“你们”的关系表现为仇恨，为什么呢?为了神。但是为了什么样的神呢?谁是神?耶稣所说的“他们”不认识“父”，也不认识“我”，即“他们”不认识神，不知道神，也不知道神的对立面——魔鬼，因此，“他们”实际上将魔鬼奉为神，而上帝是爱的神，魔鬼是仇恨的魔鬼。 164 “你们”到了什么“时候”?是“事情”发生的时候，即你们和世界遭遇的时候。这“事情”是另外一个意义上的事情，“事情”的发生必然导致另外一个问题——如向处理事情?处理事情不是凭自身的意志，而是要想起基督的话，想起追忆基督的话就成为指导。 以上这一节(161—164)最根本的要注意神自身圣父、圣子、圣灵的关系；其次搞清楚神和信徒即爱神者的关系；第三搞清神和“世界”即敌基督者的关系。基督在死之前的讲道主要就是围绕这三个方面来阐述他的思想，即“道”。 165 首先强调我在、我活着，我自身就是事情，因此此前没有把这些事告诉你们。 继之强调我不在，因此要把这些事告诉你们，即把“道”说出来，使之成为你们的指引。 166在我“在”和“不在”的区分中，基督宣告自身的死亡导致信徒的忧愁，即对上帝之死的忧悉。神自忧愁吗?耶稣在死之前也忧愁，他向上帝祷告，汗流如注，甚至在十字架上也呼喊：“上帝，上帝，你为什么舍弃我?”但是在这种忧愁背后，基督还有一根本性的情绪；不要忧愁，即喜乐。他反对忧愁，但还没有正式将喜乐作为主题表达出来。那么为什么不要忧愁呢?一方面，“我”的死亡意味着到父那里去。我从父那里来，现在是从世界回归到父那里去，也就是说回到上帝那里云另一方面，子到父那野去又意味着圣灵从父那里来，到父那里去，这就是上帝自身的不同显现。因此不要忧愁的最终根据在于三位一体的奥秘在这里具体化为死而复活。而死亡并不意味着另一个基督来到人间。而是圣灵常存，这就阻止了任何一种忧愁的可能性。 168—1611 描述了圣灵 168 最根本点在于圣灵使人知罪，忏悔、成圣，这与基督教较义对圣灵的规定是一致的。是创世的，又是救世的，灵是使人成圣的，“三位”各自具有不同职责。 169 什么是“罪?就是不信我，不信上帝，亦即反叛上帝。这罪是人们的罪，世界的罪。1610 “义”是神之父，是上帝的公义，在这里表现为子回归父，听从父的命仅。前面是人们的罪、世界的罪，这里则是神的义，包括两方面；父的义和子的义。 1611 “审判世界之王”，即审判魔鬼，因此通过这样一种表达，可以回到末世论，终标，死而复活，世界末日、最终审判并不是某一物理学时间，不是在某一时刻，而是在耶稣在世之时，耻稣之道得到启示的时候就已经实现了。 1612 “我还有好些事没有告诉你们”，就是说“我的道”没有充分显现出来。那么能否充分显现呢?这实际意味着自身是不断生成的。所谓永恒之道是永恒的、死而复活的道。在我们现在所处的时代，上帝之道也依然不断生成、变化。而另一方面，人不能完全领会上帝之道。人凭心灵来体验，但心灵的有限性与道的无限性有巨大差异。《保罗书信》中曾说：上帝、精神大于我们的心灵，神大于我们的心灵。最根本的问题在于人的心灵如何能达到神的灵。 1613 耶稣再次提到圣灵，作为三位一体框架中的圣灵是上帝显现的位格之一，对于人来，圣灵使人进入真理。为什么呢?因为圣灵自身即真理、道，对被神规定，是从神那里倾听到，然后再言说出来。圣灵把神之道都说出来，包括过去、现在、将来，即人的整体，人的命运都被说出来。 1614 圣灵是对于人子的荣耀。荣耀作为光的显现就是光自身的存在，圣灵的存在就是人子在回归到父那里去之后的荣耀。 1615 把荣耀转到父那里去，圣灵既是父，又是子的荣耀，这就归转为圣父、圣子、圣灵的荣耀，神自身的荣耀。说明耶稣基督自身的死而复活。 1620 死而复活与忧愁，喜乐的关联。一方面上帝之死人们将会忧愁，另一方面上帝复活人的喜乐。 1621将死而复活比喻为女人生产。它们之间的痛苦和喜乐之情是类似的，即分离和聚集。痛苦对于神和人来说，就是人神分离，神的死亡而后神离人而去。而女人生产则是两个生命的分离。喜乐对于人和神来说，就是人神相遇，人神合一，而女人生产则是母子相见。 1622 将人神分离和相是遇的痛苦与喜乐具体化，作进一步说明。 1623—1624奉基督之名即习获天父的给予。基督之名即命令，奉基督之名即人行走于道之中，道就会给予人。神的死而复活意味着人的死而复活，人与神同在，爱得以圆满实现。1625 说明宣道的方式。在《新约》中有三种方说方式，第一，比喻，将陌生的东西变成熟重的，将不可理解的变为可理解的。第二，明说，将某事作为某事说出来。第三，隐喻，将不可见的变成可见的，将不可的变成可说的。 1627—1628 从子的角度谈父、子、你们的关系，子从父那里来到世界，又从世界回到父，子被父规定。 1626—1630从门徒的角度谈知道和信仰。基督教和其它的宗教、迷信不一样。它的信仰建立在知道之上，知道什么存在，什么不存在。这使其在近代有可能消除迷信，建立一种真正的，理性的宗教。 1631—1632 耻稣懂得人的信与不信的分离，以子其间的变化、转换。他承认弟子相信他，但他知道时候将到，信徒和神也会分离，当然耶稣知道他与上帝同在。但与上帝同在的孤独是一种真正的孤独，其本身又会导致孤独的克服，人子知道他又将与信徒南在。 1633 告诉这些事情，以给予门徒平安。虽经苦难，但已胜过世界。这一胜过不进在未来某一天，而是当上帝之道存在我们心中，胜利即荣耀就已完成了，意味着在任一时刻，我们都可以胜过世界，但这必须在上帝之道的指引下。 哲学专业的硕士生、博士生应该如何读书? 学习哲学、美学，乃至神学，其实就是学习如何思想。而哲学，就是哲学史，不是所谓的哲学原理、哲学概论。美学也是哲学的一部分，学习美学也要学习哲学史。学习思想，必须从思考的历史中已经思考的东西开始，学习已经思想的东西。已经思想的就是哲学史，这包括西方和东方。学习哲学史就要学习西方和东方已经思想了的文本，从伟大的思想著作中学习思想。 首先是中国哲学。中国的思想主要是儒、道、禅三种思想，学习中国哲学就要熟悉这三种思想在不同时代的各流派的基本著作。先秦是《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》，这是最基本的元典。然后是两汉董仲舒的儒学、三国时王弼(《老子注》、《论语释义》)，最为主要的是禅宗的《坛经》。最后是宋明理学，包括朱薰、二程、陆王心学等基本思想。学习美学就要关注其中相应的美学思想孔子《乐记》、《文心雕龙》、《沧浪诗话》……等文学理论和诗话、词话著作。 西方哲学史的学习。严格来说，中国哲学的建立依赖于西方哲学，所以必须以西方哲学史为前提。西方哲学史分为古希腊、中世纪、近代、现代、后现代五个发展阶段，学习重点应放在古希腊、近代和现代三个阶段。学习西方哲学史习以从通我著作入门，基本著作有国内人大苗力田、北大赵敦华的哲学史教材，西方则是梯力、考夫曼的哲学史著作。哲学史著作勾勒了一个线索，真正学习哲学必须学习主要哲学家的经典著作。古希腊时期原著方面前苏格拉底时期(赫拉克利特、巴门尼德)残篇(商务印书馆《古希腊罗马哲学》)、柏拉图的《理想国》、《文艺对话录》、亚里斯马德的《形而上学》、《诗学》，参考书方面西方汗牛充栋，国内可以参阅叶秀山的有关著作。古希腊哲学是学习哲学的开端、入门、基石。近代哲学主要是学习德国哲学。康德的三大批判、费希特的《学者之使命》、谢林的《先验唯心论体系》、《艺术哲学》以及黑格尔的《精神现象学》、《小逻辑》，可以参看国内李泽厚、梁志学、张世英、邓晓芒的相关研究著作。现代哲学的基本著作主要应学习马克思的《1844年---经济学哲学手稿》、尼采《悲剧的诞生》、《查拉图斯特拉如是说》、《权力意志》、海德格尔的《存在与时间》、《艺术作品的本源》、《通向语言的途中》，比梅尔的《海德格尔》(商务印书馆)是很好的参考书。 以上这些中西哲学著作是研究生学习阶段最基本的书籍，是必读书目。
文本解读 第17章 把父和子的关系具体为荣耀。教堂尤其是天主教堂的门口，写着“荣耀”两个字，神就是神的荣耀。 176—1719 基督为十二个使继祈祷。 1720—1725 基督在死亡之前为信徒祈祷。 1726 归经为“爱”字。 171 “时候到了”。这是什么样的时候?很明确，这是一个死亡的时候。这意味着什么呢?意味着离开人世，回归圣父。而回归圣父又意味着什么呢?意味着显现的时候到来了，即神显现，神在场的时候，但这里神的显现，在场都正是神的遮蔽和隐去。这样一个神的隐去和神的在场的时候到了，这时都集中于荣耀。什么是荣耀?荣耀就是光芒，就是神自身显现。让别人显现。神自身显现显示了自身的伟大。耶稣的在场即他的隐去，他的显现即他的遮蔽，他的生就是死，生和死同一。他的荣耀此时死了耻辱，十字架上的耻辱。这是基督教最大的悖论：神的荣耀成神的耻辱。这在其它宗教中是找不到的，佛教中佛陀最后是圆满，而耶稣却是在耻辱中荣耀。被钉在十字架上的死之有着独特意义。首先，是被犹大30银币，以奴隶的买卖价格出卖了。其次，死在十字架上，不是犹太人而是罗马人的死亡。最后，最关键的问题是：为什么基督的荣耀是耻辱。是因为人神对立，是此岸和彼岸的对立，神的智慧和人的愚蠢的对立。赐荣耀就是赐权柄。权柄和权威在此代表等级，西方思想中强调正义而非平等，正义就承认了差异，而承认差异就承认了等级。而平等恰好是非正义的。这样一种等级是精神和肉体的等级，所谓权威变成了管理，而管理就是用精神，或者说是道来管理血肉之躯，即用神来管理。为什么赐管理权柄就是赐永生?血肉要死亡的，精神是永存的，用精神来管理血肉，人获得了永生。 什么是永生?永生必须消除那种永生视为 时间性的寻常理解，时空是属于物理世界的，在这样一个世界中血肉被其规定，但永生是精神的永生，非时间性，意味着与神相遇，知道神。这个神不是无名神，而是人的神。这个认识的神是有名的。是基督—瘦高个—人间之王。统帅，所以基督就是主。人获得永生就是认识神，认识基 督，这种认识本身是真正的信仰，由不信转向了信，由无知转向了知，这种转变使人由自己的欲望规定自己就是用血肉规定自己，这时人是要死者，而由神规定，人获得永生。 174 我在地上拯救的使命已经终转了，最大的圆满就是死亡。耶稣要告别是因为他已经圆满。 175 由世间的荣耀转向未有世之先的荣耀。所谓未有世之先的荣耀是耶稣不同阶级的荣耀，耶稣来到世界宣道是拯救世界，这是世界存在的阶段；在世界创造的时候，是创世的荣耀，耶稣与上帝同在；未有世之先，是与神合一，回到自身，三位一体的荣耀 176 基督在死前为使徒祈祷。使徒不是一般的人，也非一般信徒，博爱是上帝的爱自身，而对于人是有选择的和区分、差异的。使徒是宣讲福言的人，是神选择的人，是神的赐予，基督给他们显明了道，使他们遵从道。这是使徒的规定。 177—178 第6句从神的角度说明了使徒和神的关系，这里是从使徒的角度谈使徒和神的关系。这种关系表现为知道，而非迷信、狂热，即知道什么存在，什么不存在，具体的即知道父与子，自己就是神，也就是知道真神自身。而此之前，是假神。 179—1710 基督为使徒祈祷，最终是神自身的祈祷。 1711—1713 祈祷上帝自身，上帝的名，就是道。道作为本源性的话语，自身就是命令，具有大能。基督祈求神守护使徒，即给予使徒一个家园，使徒合为一，聚集于神之中，喜乐与神同在。福音就是人神的喜乐。 1714—1719 使徒和世界的关系。使徒作为宣道者，不属于这个世界，他们与世界的关系是恨，是世界恨使徒。而使徒不是离开世界而是在世却与世分离。如何达到这一在世而与这分离呢?在于使他们知道，知道是与非，什么是真理，使他们能够成圣。并非舍此岸达彼岸，而是在圣凡之间，天堂就在心中。 1720—1726 为信徒祈祷。使徒与信徒的差异；使徒是特别的信徒，使徒从基督那里听道，宣道，来自道本身。而信徒听使徒宣道而信道，普通信徒是没有讲道权利的。因此使徒的地位是崇高的，可以说是基督的当前化。基督为信徒祈祷是为了合而为一，凭借我在他们里面，你在我里面，神使他们聚集。这就是神将自身给予出来，即爱。神给予人，人将不死，人将自己给予神，人将永生。这样一种爱就是相互给予，人神合一，灵肉合一。这一祈祷表明基督教之道即是爱。 讲义根据笔记及课堂录音整理，未经审定． |
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