3．2．技术构架中的信息语言

　　海德格尔的语言经验只纯粹涉及到道说中的无之无化。但是，陈述却每每陈述了某物关于某物，它不知道道说中的无之无化，而是遮盖了它和伪装了它。作为道说的遮盖和伪装，陈述并不是不与无之无化毫不相关。它也属于无之无化，凭借于它源于道说中的无之无化。

　　那在陈述意义上的言说，在形而上学的历史中形成了主题，亦即鉴于陈述的真理。但是根据海德格尔，陈述的最后形态不是理解为形而上学的历史的判断，而是理解为技术当代的信息，此信息已不再可能道说那不道说。

　　信息语言敞开于“构架”或者是于技术之本性。由此必须追问：

　　首先：什么是技术？

　　其次：说明是构架？

　　最后：什么是信息？

　　3．2．1．技术

　　为了理解技术，人们必须阐明技术和技术之本性的区别。此两者并非是一样的。在技术之本性中，它最终相关于存在自身。相反，众所周知的技术只是设备的多样性，由此属于存在者的领域。技术之本性和技术之间的关系可借助于本体论的区分来解释。于是，技术之本性根本不是技术的。[18]

　　但是，这种区分在形而上学的思想中并没有显现出来。在此，技术之本性借助于一般的设想看起来已被人熟知：“其一是说：技术是目的之工具。其二是说：技术是人的行为”（VUA，10）。此两个规定同属一体，只要当技术设立目的并设立工具为其实现。在此，技术之本性不是鉴于存在，而是鉴于存在者来设想的，此存在者又将区分为根据和那被建立根据的。[19]

　　然而，什么东西遮蔽于技术之本性的标明之中？依据海德格尔，它可以“称为技术的工具性的和人类学的规定”（VUA，10）。在此意义上，它们建基于形而上学特别是其最后时代的思想方式，它将人估价为主体并将存在者估价为客体。这里已被设定了：人将技术作为服务于他的东西来控制。“技术的统治越是向人威胁去滑脱的话，控制的意志将越是紧迫”（VUA，11）。这是技术的悖论之当前。

　　在此姑且不计，技术是一种什么样的工具，已出现了一个问题：它在根本上可把握为一工具吗？此外：什么是工具自身？工具始终理解为目的的中介。“哪里目的被追求，中介被使用和工具存在着的话，哪里就有原因性和因果性”（VUA，11）。在其工具性中，技术被那导致原因所规定。凭借于原因成为主题，思想到达了存在问题的领域，因为形而上学从事于第一根据和原因。依据海德格尔，原因在此作为存在者的存在，而结果理解为存在者。由此，原因与中介和结果的关系同样理解为存在与存在者的关系。

　　但是，说明原因却是思想的任务，因为它说明根据并追寻根据。自亚里斯多德以来，形而上学已知晓原因的四种样式：1、质料；2、形式；3、目的；4；效果。“作为工具所设想的技术将显现出来，如果我们将此工具性回溯到四个方面的因果性上去的话”（VUA，12）。当原因显明的话，那么，中介和作用也将清楚。因此，海德格尔的思索在此从工具性推移到原因上去。

　　因果性看起来是某种自明的东西。但是，它在事实上包括了一黑暗性。于是，人们必须追问：“为什么只有四个原因？在这所谓的四个的关联的当中，‘原因’到底叫做什么？四个原因的原因特性由何自身规定得如此统一，以致于它们同属一体？”（VUA，12）。在此，海德格尔同时追问原因的原因性。形而上学从来没有提出这种问题，因为此问题属于思想根据的无根据。但是，思想却必须进入此无根据中，并且显明，技术的规定作为目的的工具是否是没有道理的。

　　在形而上学的历史中，原因可被把握成产生者。“导致效果在此意味着：达到结果和成果”（VUA，12）。因此，原因在根本上是由成果的视野所规定的。原因在此是这样一种存在者，它产生了另外的存在者。但是，那原因在本原性地所意味的，不能从作用和产生而来明晰化。相反，它是这种，“那导致另外的。这四种原因是导致的在于自身的同属一体的方式”（VUA，12）。依据海德格尔，原因因此要回溯到“导致”上去。

　　此导致不能道德地理解为错误，也不能理解为作用的一种样式。它在此最终只是让显现。“导致的四种方式将某物带向显现，让某物出现到在场。这种方式让某物到那里去并让它这样开始，即到它完满的面临。导致拥有这种让开始到来临中的特征。在这种让开始的意义上，导致是让使之开始”（VUA，14）。在此范围内，原因的本原的意义正是让使之开始，它区分于使转动。这种让转动只是意味着在因果性整体中的次要原因的一种样式。

　　作为如此，让使之开始同样也是让在场。正是在此，原因的四种方式的集体游戏在游戏着。“它们让那尚未在场者到达到在场中去，然后。它们被一带来所彻底支配。此带来将在场者带到一显明中去”（VUA，14页及下页）。在此，这种带来同样意味着带出来。此带出来“并非只是手工的制造，也非只是艺术的诗作的去显现和带向画面。作为从自身而来而上升的自然也是一种带出来，也是一种诗作。自然甚至是在最高意义上的诗作”（VUA，15）。如此理解的带出来最终显现为让存在。虽然让使之开始的四种方式是不同的，但是，带出来却将它们统一起来了。它们“于是游戏于带出来之中。通过带出来，自然的生物，手工的和艺术的制作显现出来”（VUA，15）。因此，艺术和自然在带出来中同属一体，凭借于这两者被让进入存在。

　　因为带出来让在场者使之开始，它自身看起来是存在者或者是存在者的存在。但是依据海德格尔，它既非此，亦非彼，而是存在自身，亦即，存在于其真理之中。“带出来出自遮蔽来到无蔽。只有当遮蔽来到无蔽时，带出来才能自身生成。此来到基于和跃动于我们所说的去蔽之中”（VUA，15）。此带出来于是本原地是去蔽，它不是意味着正确性，而是意味着无蔽性。凭借于它将在场者带向其在场，它唯一地显现为让。此让却是无之无化，因为它不是存在者的存在，而是存在之让且同时是存在之不让。

　　于是，海德格尔关于技术本性的思想回溯到去蔽。“因为那种带出来基于去蔽。但是，它自身聚集于让使之开始（因果性）的四种方式且彻底支配了它。目的和中介亦即工具属于这一领域”（VUA，16）。这不仅意味着，技术作为中介服务于那作为目的的去蔽，而且意味着，技术的本性自身是那去蔽的决定性的方式。“它是去蔽亦即真理的领域”（VUA，16）。与此相应，技术的本性逗留于本原的地方性，在此，遮蔽走向无蔽。

　　为了经验此地方性，海德格尔让思考古希腊语的技艺，它给予了现代意义上的技术其名字。众所周知，技艺既是手工活动和能力也是美的艺术的名字。“技艺从属那带出来，从属诗作。它是某种诗意的”（VUA，16）。此外，海德格尔海强调，技艺一词也是广义上的认识的名字，此认识作为显现在本性上是去蔽。技艺“敞开了这样的东西，即那自身尚未带出来的和没有摆出来的，那因此能够一会儿这样，一会儿那样外显或者消失”（VUA，17）。技艺在此不是意味着制作，而是在去蔽意义上的知道。据此，技术的本性不再属于人，而是属于本原的真理。于是，它必须从人类学的和工具性的解释中摆脱出来。

　　只要技术的本性在此理解为去蔽的话，那么，它不仅相关于以前的手工的技术，而且也相关于现代的技术。区别于手工的技术，现代的技术却消灭了带出来，并取而代之显现为挑战且同时显现为采掘。“在现代技术中存在的去蔽是一采掘，它提出无理要求，要自然输出能源。此能源自身能够被采掘并被储存”（VUA，18）。以此方式，现代的技术不再是让存在，而是对存在的挑战和采掘。去蔽在此向存在挑战，凭借于它采掘。“它采掘，凭借于它开启并摆出来”（VUA，19）。但是，去蔽并不流失于不确定之中，相反，它成为了控制和保障。“对它自身而言，去蔽敞开了自身本己的多面衔接的通道，凭借于它对其控制。控制 自身在它那方面而言到处被保障了”（VUA，20）。控制和保障却是设定的方式。正是在此，去蔽作为现代技术的本性显现为设定和“构架”。

　　3．2．2．构架

　　如果设定在此是现代技术的本性甚至最终是存在的话，那么，它将如何区分于形而上学历史中的存在？存在在第一时代显现为在场，第二时代为给予，地三时代为设立，在此，这种历史性的规定以其方式每每显示了那所是的。[20]但是，设定 却发生于现代。“设定在此是说：挑战，要求，逼向自身设定。此设定发生为服役之中。在服役的命令之中，此服役是针对人的”（GA79，27）。亦即针对作为被设定的和自身被挑战的人。

　　以此方式，构成者被设定所设定了。“它到处被定做了去站立于一位置，亦即去站立，以期自身对于另外的定做是可定做的。如此被定做的拥有它自身的定位，我们称它为构成者”（VUA，20）。这不同于库存之物，此库存正是意味着存在者。据此，它也不是一物，一对象，或者在存在中的存在者。“构架的普遍的定做让一切在场者只是作为构成者的构成块来在场”（GA79，46）。构成者是这样一种方式，在此遇到了技术世界。

　　因为人设定了构成者，所以，产生了一问题：这对人是如何可能的？。其答案如下：只有当人进入此构成者时，他才能完成设定。因此，人比其它存在者更本原地属于定做的构成者。此外，人甚至比其它存在者更本原地属于真理开端的领域。“凭借于人从属于技术，他参加了作为去蔽的一种方式的定做”（VUA，22）。同样在此，无蔽要求人。“如果人以其方式在无蔽之中敞开在场者的话，那么，他只是对应于无蔽的劝说，即使在他违反这种劝说的地方”（VUA，22）。这种要求展开为两面：一方面，人作为定做的构成者被挑战了；另一方面，他自身被督促去设定。如果对应于无蔽的劝说的话，那么，设定在此不只是要鉴于人，而且也要鉴于无蔽来思考。“每种挑战将人聚集于定做之中。此聚集者将人集中于此，去定做那作为构成者的现实”（VUA，23）。以此方式，技术规定了人的本性，因为它是现代形态的存在。

　　但是，那在本性上设定构成者的，不是人，而是定做。“构成者借助于一自身的设定而存在。我们称这种设定为定做”（GA79，26）。这却是采掘。海德格尔又将此发展为“挑战”。在此，定做本原地不意味人的阴谋，而是去蔽。依此，定做不能回瞥于人，而是要回瞥于那可定做的。“定做之所以从可定做的拉到下列的，是因为定做事先将一切在场者已吸引到全面的可定做性中并将它们设定到那里去，于是，在场者在个别情况中可能已经或者没有特别地被设定了”（GA79，30）。那可定做的在此是在场者，因为此在场者在技术的时代里具有其意义，只有当它是可被定做的。它“作为如此被设定到可定做性中去，并且事先被设想为固定的，它的定位源于定做而本性化。那以如此方式固定的和那固定的在场者是构成者”（GA79，31）。不仅自然，而且人也属于这种可定做性。

　　但是，定做在此不是将此或彼的存在者，而是将在场者整体作为构成者试图去设定。“定做在自身是普遍的。它将设定的一切可能的方式和它们的连接的一切样式聚集于自身。此定做已于自身将自身聚集于作为构成者的一切在场者的可定做性的普遍的构成者的保障之中”（GA79，32）。海德格尔给定做的设定的聚集命名为“构架”，在此，它不是器具或骨架。这种聚集自身是是世界整体的特征，因此，构架是技术形态的世界。

　　在此，世界如何相关于构架？“世界和构架是同一的。但是又：同一绝非同样”（GA79，52）。此两者不如说是相互对立。“但是，世界和构架的对立不是手前之物的对立并因此不是手前的对象之间的可设想的对立面。对立自身生成。它生成于自身并作为存在自身的本性化”（GA79，52）。于是，世界和构架之间的关系又可鉴于存在来解释。“世界是存在的本性的真髓。构架是存在的真理的完成了的遗忘。同一，亦即那存在于自身区分的本性，从自身出发便是于对立之中，也就是以这种方式，即，世界以遮蔽的方式将自身撤离到构架中去”（GA79，53）。虽然世界和构架都是存在的样式，但是，前者在后者中被遗忘，而后者遮盖了前者。

　　在世界的形态中，构架自身就是存在的真理，只要它聚集了构成者的话。“构架 叫做那种设定的聚集，从设定将人设定，亦即向人挑战，去敞开作为构成者的并以定做方式的现实。构架叫做去蔽的方式，此方式存在于现代技术的本性之中且自身不是技术的”（VUA，24）。区分于那作为无蔽的存在的历史的真理，技术世界的真理在此表明为在挑战意义上的去蔽。但是，这种去蔽又是一种遮蔽，此遮蔽可理解为聚集。“于是，挑战的构架不仅包含了那去蔽的即那带出来的以前的方式，而且包含了遮蔽自身和与此相关的那种东西，在此，无蔽亦即真理自身生成”（VUA，31）。如此这般，构架将那历史性意义上的真理和世界性意义上的真理聚集于自身。但是，凭借于它定做在场，构架也将存在的真理设定出来并因此对它跟踪设定。“此跟踪设定是本己的设定，它自身生成于构架的本性中”（GA79，53）。

　　但是，作为设定的聚集，构架如同一循环在进行。“构架将那可定做的始终拉入定做的循环之中，并将它在其中设定牢固，且将它作为如此构成的在构成者中设定下来。这种设定下来将那构成的不是从设定的循环中设定出去。它只是设定下来，亦即离开并到下接的可定做性中去，这就是说，进入并回到定做里”（GA79，32）。因为这种循环不认识世界的本性，所以，它看起来没有开端，没有终结，而只有无穷无尽的继续。这种世界在事实上不再是整体，而只是混沌：作为构成者，世界的整体分裂成碎片。但是，碎片完全不同于部分，因为部分参与了整体且属于整体，而碎片相反将构成者粉碎为可定做的。“分成碎片并没有打碎一切，相反它正好制造了构成碎片的构成者”（GA79，36）那贯穿于定做的循环的，是构成者的碎片，在此，任何一个碎片都与其它的碎片相似。“那碎片的形态同样性允许了，一碎片能够轻而易举地将另外的碎片从其位置上置换下来并成为一位置。一构成者的碎片可以被其它的碎片而取代”（GA79，36及下页）。在可置换性中，每一个体失去了它的本性，不管是物，还是人。

　　3．2．3．信息

　　作为技术本性，构架具有自身的语言性，因为它作为信息语言在技术的世界里通报自身。[21]但是，这意味着，语言在技术的世界里最后成为了信息。为何出现了这种变化？或者如海德格尔所追问的：“在何种范围内，现代技术的本身正好产生于语言变化成纯粹的信息中？它向人挑战亦即将人设定，要人准备和保障设定自然的能源。在何种范围内，在语言的本性自身内同时立有一攻击点和变化成技术语言亦即信息的可能性？”（躍，22）。此问题在此是根本性的，因为它追问：技术究竟与语言有什么相关？为什么语言的本性也能被技术化？

　　海德格尔认为，现代技术的本性敞开为语言的样式中，因为最新的技术革命是被信息学所完成的。在近代的工业时代中，人们知道第一次和第二次技术革命。第一次技术革命在于手工技术和机器技术的过渡。第二次技术革命却由此导向自动化，“其基本特征为调节和控制技术，控制论所规定”（躍，10）。在第一次革命中，它主要相关于对象的技术化，而在第二次中除此之外则相关于人自身的技术化，因为他在理性的动物之后是唯一的语言的存在。于是，控制论成为了基础科学。“这一科学吻合于人的规定作为行动的和社会的存在，因为它是人的工作的可能计划的和设置的控制的理论”（ZSD，64）。作为技术本性的彻底化，信息论在语言中到达了技术的最后可能性，只要在场者的整体通过信息论所控制的话。

　　凭借于技术展开了其语言的本性，语言在它那方面也表明为在工具意义上的信息。此意义看起来是自明的，只要技术将自身理解为工具和将一切从这方面来设想的话。但是，语言的技术化并不只是产生于技术的发展，而是产生于语言本性之中。因为语言自身沉默，所以，它在现代的世界中萎缩为信息。信息语言“通报自身，以期通过信息论保障设定其自身的过程”（UZS，263）。于是，语言的本性被消灭了，此本性是尚未形式化的并由此是自然的语言。这样，语言的技术化是自然语言转向信息语言。

　　这里已清楚，形式化的语言将自然的语言设定为前提：“始终存有还是‘自然的’，这就是说，那并非首先技术地发明的和定做的语言仿佛保持于语言本性的所有技术变形的背后”（躍，27）。准确地说，自然的语言是语言的自然，它道说为宁静的排钟。自然语言的形式化的发生却不是外在性的，而是内在性的，只要语言自身沉默的话，和只要语言的本性被此沉默所遮盖和伪装的话。虽然信息语言将自然语言设定为前提，但是，后者只有暂时的意义，因为它只是尚未形式化。然而，形式化是此发展的目的。

　　信息论将自然语言形式化，亦即这样，它将自然语言定做为构成者。“言说遭到了挑战，它要依照各种方向去对应存在者的可定做性”（UZS，263）。语言丧失了其自然，凭借于不道说的神秘的力量消失掉了。它从现在起只是构架的一纯粹的可定做的构成者。在构架中，那可感觉到的语言既非缪斯的歌声，亦非神人的消息，亦非人之人性的诗篇。[22]

　　通过其技术化为信息，于是语言成为了无边的工具。但是，语言的工具如何区分于其它的工具？它是作为符号使用的工具。“如果语言只是设想为纯粹的给予符号的话，那么，它只是为语言的信息论的技术化提供了开端”（D，151）。于是，语言不再是指示。“但是现在道说作为指示可如此被设想和被完成，亦即，指示只是叫做：给予符号。然后，符号成为了某物的报道和消息，这个物自身却是不显现的”（躍，23〕。不再是指示和被指示的关系，而是符号和被标号的关系在信息中起着决定性的作用。在此，符号相关于那被标号的不再通过让显现，而是如果约定。

　　因为技术世界的特征是去远和无距离性，所以，它也明确地要求加快不同贯穿者 之间的联系。符号越是有包容量的话，那么，消息的传达越是快速。“在信息中尚存的语言的唯一特性是文字的抽象形式，此形式被改写为一逻辑运算的公式”（躍，24）。

　　作为设定符号和符号的抽象化，语言为机器的可使用性而程序化。此程序化又是属于定做的，此定做在构架中定做了构成者。由此，不是语言由机器，而是机器首先由语言所定做。这必须如此理解，语言自身作为机器定做自身，凭借于它作为信息被形式化了。

　　在程序化中已存在着语言的控制，于是，语言自身控制自身。借此，语言也控制世界，亦即这样，世界展开于信息的传达和反馈。以此方式，信息自身形成为定做的循环，此正是构架。

　　凭借于信息将语言形式化，它不再知道语言的“自然”。“此自然是古希腊意义上的自然，从它那方面而言，它基于生成并由此到其激动中去。信息论认为自然性是形式化的缺乏”（VZS，264）。于是，海德格尔认为，只有自然的语言在其传统中才保存了语言的开端。那在自然语言中所长存的，是不道说的道说，它作为尚未言说的已经向人劝说了。只有语言的自然是语言的本性的化，那么，形式化将是对于语言本性的侵犯。正是因为人的本性基于语言的本性，所以，“技术语言对于语言自身的侵犯同样是人的本己本性的威胁”（躍，25）。因此，语言的技术化最终是人的存在的技术化，它排除了对于开端性语言的倾听。[23]

　　但是，就技术的语言和传统的（自然的）而言，它们绝非表明为辩证法的对立面，而是表明为这种语言，它命运般地将世界派送给人。“那首先看起来只是如同语言的两种样式的区分的，却表明为一在人之上的存在的发生，它正是相关和震撼了人的世界关系”（躍，27）。以此方式，语言规定了人。

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