结语：语言之无

　　作为追问存在[1]，海德格尔的思想行于无之无化之中，此无之无化在其思想中的不同阶段亦即不同的维度各自形成了主题。“三个语词，凭借于它们的相互取代，同时标明了思想的三个步骤：意义－真理－地方”（GA15，344）。在此就意义而言，它表明为存在的意义，但它作为“在世存在”自身拒绝。然后就真理而言，它在形而上学的形态中显现为历史的真理，它作为命运的派送自身剥夺。最后，地方意味着语言的地方性，它自身沉默。于是，这种道路是“存在”的从世界到历史并到语言的道路。

　　但是，在此不同的维度中，虚无在虚无化。世界的拒绝是鉴于事情的无之无化，而历史的剥夺是思想的无之无化。同时，语言的沉默敞开为在规定意义上的无之无化。从事情，思想和规定的维度，无之无化的不同样式完成了海德格尔思想的建筑结构，以致于如海德格尔所表达的，“一切皆无”。[2]

　　虽然无之无化表达为世界性的，历史性的和语言性的，但是，它作为整体却是世界性地所铸成的，因为对于海德格尔的思想而言，世界是其出发点和回归点。于是，世界首先表现为世界性的，其次表现为历史性的，最后表现为语言性的。但是，这必须得到如下阐明。

　　在海德格尔思想的第一阶段，世界的世界性的分析还是次要的，因为其主导的目的是追问存在的意义。世界性在海德格尔的“计划中只是一‘具体’的方式，为了陈述此计划自身。此计划作为如此只是将这种分析作为一中介包括进来。此中介鉴于这个计划只是位于从属的”（GA15，373）。“存在和时间”的片断鉴于“在世存在”将此在形成了主题，但是此“在世存在”只能被看作为追问存在的意义的准备。

　　然而，海德格尔思想第一阶段的计划没有被实现。对此，海德格尔在“存在和时间”的结尾评论道：“但是，关于这方面，此研究只是位于途中”（SUZ，437）。实际上，它们并不处于存在的意义的追问之中，而是处于世界性的经验 之中。所以存在的意义表明为世界的世界性。但是，海德格尔的道路从这里出发越过历史性导向语言性，如果现代的整体是世界，历史和语言的话。[3]

　　但是，这里看起来存在着一个解释学的循环。一方面，海德格尔将世界不仅思考到世界性，而且也到历史性和语言性那里去，另一方面，他又从世界性而来思索历史和语言。于是，海德格尔的道路是一圆圈，它围绕着世界运动着。他自己曾对此说明道：“我放弃了早期的立场，不是与此相对为了换取另外一个立场，而是因为以前的立场只是途中的一个停留点。思想中永存的只是道路。而思想道路遮蔽了那极大的神秘，亦即，我们可能在此道路上前行和倒退，此道路甚至对我们而言导向回头，但是却首先导向前面”（UZS，98及下页）。此途中在整体中通过了世界的世界性，因为此世界的世界性立于海德格尔思想的基础之中。

　　世界的世界性为何在此对于海德格尔而言是推动性的？“在世存在被发现为是作为首要的和不可推导出的，始终是已经给予的，并因此本原地对于一切意识把握来说是一‘优先’的事实”（GA15，372）。世界是本原的，只要它在此既非意识的世界，亦非体验的，而是经验的世界的话。[4]作为如此，世界不是被思考的 出来的，而只是最终简单地“在此”。于是，世界“是”亦即在“有”的意义上。但是，这正是意味着存在自身。“我们在此将世界设想到我们熟知的存在者的存在那里去。如此设想的世界是那存在于其本性中所保真的。作为如此这般保真的，世界是存在本性的保真。我们除了说保真外，我们也说真理，并在此更开端性地从世界的世界化而来思考此词语”（GA79，48）。世界在此不再是存在者的存在，而是存在自身。世界因此是存在的本性，只要世界世界化的话。但是，世界的世界化是聚集及其聚集物，作为如此，四元显现自身。[5]同样作为如此， 世界包含了存在的本性并表明为自身遮蔽的真理。以此方式，世界的世界性如此地刻划了历史性和语言性的主题，以致于历史理解为“命运”，而语言把握为“排钟”。只要命运和排钟在聚集的意义上被思考的话，那么，历史将是历史性的世界，正如语言是语言性的世界一样。

　　因为世界的世界性是本原的，所以，存在和虚无必须依赖于此。“如果世界首先自身特别地生成的话，那么，存在将会消失，与它一起，虚无也将消失于世界化之中。只有当虚无在它的本性中由存在的真理而来并消失于此真理之中，虚无主义才会被克服”（GA79，49）。存在消失了，因为它在世界的世界化中接受了，实现了，亦即完成了它的规定。但是，为什么虚无也消失？因为它不再为世界的世界化所特有。

　　然而，这种世界的世界化始终只是可能的，更准确地说，为不是不可能的。“但是，世界还拒绝自身作为世界。世界仍反离于它自身的遮蔽性之中”（GA79，49）。世界不世界化；物不物化。世界不再给予自身，凭借于它自身拒绝。因此，历史自身剥夺和语言自身沉默。

　　作为世界的拒绝，无之无化却只是源于现代的经验，亦即它的反经验。这对于人的当前的困境来说是本己的。海德格尔在此困境中经验到什么？“海德格尔的这种困境是如此决定性的，以致于它到其不可辨认性与一切困境相分。什么样的困境？即：它阻止了人可能成为要死者。正是在此，海德格尔看到了其无家可归的困境。但是，它在这种规定性中却很少被认识，以致于海德格尔必须谈论无困境的困境”（博德尔“现代的理性结构”，357）。此反经验意味着，人的规定反离而去。由此原因，人不再是理性的动物，但还不是要死者。

　　世界的经验是如此决定性的，以致于海德格尔必须继续地逗留于其中。如果这是确定的，那么，海德格尔思想的边界变得明朗：亦即存在作为虚无，更准确地说的话：无之无化。这在海德格尔那里只是理解为世界的无之无化，而不是为在开端意义上的（不同于本原的）语言的无之无化。[6]

　　当然，海德格尔已经区分了虚无，亦即如此，虚无不是关于存在者陈述的否定，相反，它作为自身是存在。他始终让在传统中只是认识到陈述的否定，而不是道说的否定。“命名在古希腊那里从一开始就始终意味着陈述；而陈述叫做表明某物为某物。语言的这种理解先行规定地处于这一领域，荷马的诗篇也运行于其中”（GA15，336）。与此相应，西方的语言在根本上从陈述而来被刻划了，它对海德格尔而言是没有区分的。[7]

　　对于海德格尔而言，语言不仅在历史中，而且也在世界中是陈述，也就是在技术性的形态中，亦即信息。这种规定将海德格尔导致于此，他只是与陈述相争论，不可能以这种道说来突破。[8]海德格尔对他的报告“时间和存在”在结尾处评论 道：那里也还是“用陈述句所言说”（ZSD，25）。那开端性的语言首先只是可能的，只要它不是不可能的话。

　　即使当海德格尔谈论开端性语言的可能性时，这也只是作为一种暗示。“语言言说为箴言。语言是如此游戏般的，以致于在这种情况中言说如同道说一样意味着同一的”（GA79，169）。但是，这种暗示却是不明显的。此非明晰性在于：语言自身在海德格尔那里尚未以开端性的区分清晰地被思考过。于是，语言在此还没有区分于世界，而是最终保持为世界之内的。这样，语言在海德格尔那里不能越过世界的边界。但是，只有首先当语言自身不再处于世界性和历史性的规定之下时，它才能获得其自身的语言性并成为自身自身言说的。这样一种语言是智慧的语言，它作为缪斯的歌声，基督之道和公民的言谈在西方历史的各个时代已经是一指引。[9]海德格尔没有将这种语言形成主题。

　　但是，无之无化必须鉴于智慧之道开端性地予以区分。它既非关于存在者的陈述的否定，亦非存在自身的虚无。它不如说是在这种意义上理解的无之无化：它必须不存在。

　　在此那给予去思考的，首先不是陈述，也不是诗意性的语言，如海德格尔对其所思考的，而是道自身。这个道去道说和指引：它必须不存在。此乃开端性的不。

　　--------------------------------------------------------------------------------

　　[1]参照马科斯。米勒“当代精神生活的生存哲学“，海德堡，1958，13：“对于海德格尔而言，只有一个哲学题目：不是人和生存，而只是存在。“

　　[2]当虚无在海德格尔那里还获得了规定时，它在德利达那里却是不可规定的并因此是“完全它样的“。对此可参照德利达“如何不言说：否定“，11：“此X生成自身，当然，它是为了一系列的名字，它称呼一不同的句法，它呼唤一不同的句法，它完全超出了谓语的话题的顺序和结构。它不‘是‘也不说此，即那‘是‘的。它写成完全不同的。“

　　[3]对此可参照博德尔“现代的理性结构“，前言。这里已指出，对于现代的思索而言，整体是世界。历史和语言，这区分于形而上学的整体：上帝，世界和灵魂。

　　[4]关于存在作为经验，沃尔夫刚。马克思“在此在区域本体论视野中的本体论的区分“，197写道：“海德格尔所思考的存在只是一特别的主体经验的整体：此存在依据其图象，它是源于他的一个经验的此在的存在。这一存在是超验的：经验和自身经验的可能性的条件，但是，它只是必要的，而不是充分的，只是世界的一块，而不是世界自身或者是超验的存在的的命运。”

　　[5]对于聚集，德利达“论精神“，16评论道：“精神使聚集成为可能，此聚集的地方是一网络，只是在此，尺度，对海德格尔而言亦即精神，是一和聚集的另外一名字，是名字之名字，其承担者乃聚集和使之聚集。“不是精神，而是作为四元的世界是聚集，这使历史成为命运，使语言成为排钟。

　　[6]关于海德格尔思想的边界可参照博德尔“现代的边界和海德格尔的‘遗言‘“，载于：“不伦瑞克科学学会年鉴“1990，1991，75－88。

　　[7]图根哈特赞成海德格尔这一规定，亦即：荷马的诗篇是陈述。对此可参照图根哈特“海德格尔的真理观念“，载于：“海德格尔，其作品解释的透视“，286－297。海德格尔和图根哈特的观点在这种范围内是值得怀疑的，当荷马的诗篇是道说和指示的话。

　　[8]对此可参照博德尔“现代的理性结构“，354。

　　[9]对此可参照博德尔“形而上学的形态学“，弗莱堡－慕尼黑1980，数处，“现代的理性结构“，数处，那里开端性的语言被标明为智慧的语言。

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] 下一页