导论：无作为“思想的事情的规定”

　　海德格尔思想的核心如众所周知乃追问存在的意义。此存在自身区分于存在者。如此理解的存在却显现为虚无。与此相应不是“存在和虚无”，而是“存在作为虚无”在海德格尔的思想形成主题。存在“存在着”，凭借于它作为虚无虚无化。以此方式无成为了海德格尔观念中的思想的事情的规定。沿此路线本著试图追寻海德格尔的思想道路，以期获得对于“存在的意义”（如海德格尔和他的后继者所解释的那样）新的透视。

　　“存在作为虚无”，此同等设置听起来已经十分陌生，因为哲学的历史只知道“存在和虚无”这一题目。但海德格尔的思想表明：如果存在给予去思考的话，那么，虚无也将同时呈现。倘使哲学是存在的历史的话，那么，它将同样也是“虚无的历史”。那被海德格尔思想视着与己对抗的哲学的历史是怎样思考存在和虚无的呢？

　　在哲学历史的开端让我们追忆巴门尼德。女神给他指引了三条道路：存在之路，虚无之路和要死者之路。存在要被思考和言说，它必须存在。虚无不存在，它既不可思议，也不可言说。那要死者之路没有作出任何决定，以致于存在和虚无都是无所谓的。但是存在是存在，不是虚无。因此存在既不源于虚无，也不归于虚无。在此意义上虚无完全被思想和言说所排除（残篇，6节）。在中世纪，上帝乃存在，而虚无意味着非上帝的存在者的离席。在形而上学的终端黑格尔指出：“纯存在和纯虚无是同一的”（全集 11，汉堡 1988，44〕。存在和虚无在这种 范围内同属一体，当它们在其非确定性和非中介性上一致时。因为其否定的意 义，虚无在哲学的历史上没被形成主题，更不用说存在作为虚无了。

　　正因为哲学的历史没有思考虚无，所以我们必须和海德格尔一同追问：什么是这个虚无自身？康德认识到了一种虚无，即一个没有对象的空洞概念或者一个没有概念的空洞对象；一个空洞的概念的对象或者一个没有对象的空洞的直观（纯粹 理性批判，B348）。这些样式却不能和海德格尔所思的虚无认同，因为此种虚无与存在者的虚无毫不相干。

　　只要虚无理解为存在的虚无的话，那么它必须与否定和褫夺相区分。当虚无表明存在的本性的时候，不和否定只具有陈述的特点，它作为存在者与其它的存在者相关。根据海德格尔，存在者之不和否定已设立了无之无化为前提，因为此使彼成为可能。但这是如此发生的：无之无化自身显示为敞开和自由，在此否定才有其可能性。这又继续导致否定能够去否定存在者。因此不和否定为无之无化所规定并成为其衍生样式。如果无之无化本原地不理解为否定的话，那么它也不能把握为褫夺。褫夺标明存在者的缺少和原本属于某物的缺乏。因此它是存在者否定的一个样式。在这种否定中，它还不与虚无自身相关。因为虚无不是存在者的缺少和缺乏，而是存在的本性。只有当存在作为虚无虚无化时，存在者的褫夺才是可能的。

　　因此虚无既不能理解为否定，也不能理解为褫夺。那么虚无怎样才能被规定？海德格尔的回答为：虚无虚无化。它无化，凭借于它与存在者相区分。本体论的区分已照亮了这样一种虚无与存在者相区分的意义，它意味着：存在不是存在者。在此范围内存在同样是虚无。基于同一原因，区分自身也是虚无本身。正是在此虚无与存在者的区分中，无之无化才能被经验。“无的本性立于偏离存在者和远离存在者”（GA15，361）。但是，这不是虚无的消失，而是它的启示。

　　虚无的启示在于，虚无让存在去存在。虚无以此拥有它具有动词化形态的表达方式。“分词形式的虚无化是重要的。这一分词表明了存在一确定的‘活动’，存在者唯有借此才存在”（GA15，363）。作为活动，无之无化既非手前之物，亦非手上之物，更非存在者的消灭，而是理解为存在之让。此让然后是纯粹的给予。而它所给予的正是存在。在给予之中最后生成了生成。

　　正是凭借于自身的敞开，虚无给予了人的此在。而此在作为存在之此“生存” 着。这一此同样也是存在作为虚无的敞开。如果人立于存在之此的话，那么他将成为“虚无之地的拥有者”（GA9，118）。作为如此，人将发现走向存在者的通道，此存在者同样本原地在无的敞开中显现出来。

　　在无之无化中，虚无已作为存在升起。这样虚无成为了“思想的事情的规定”。海德格尔用此标明了他的整个思想道路。[1]

　　此规定自身显现为虚无。“规定不带来任何新物。因为它导向古之最古。它要求停留于那始终追寻的同一的同一性”（GA9，IX）此古之最古乃西方的开端：林中空地。只是在这里，同一的同一性才可致追寻，它是那作为虚无的存在。在规定之下立着思想，它从规定那里接受了自己的任务。对思想而言，虚无敞开了。为什么？因为思想是存在的思想，亦即：“‘存在’一词曾经作为要思考的所显 现的，和它一旦也许作为已思考的将要遮蔽的”（GA9，IX）。那思想已所思的，是在存在者意义上的存在；那思想所未思的，是作为虚无的存在；那已思中未思的，正是那给予去思考的。如同思想，事情也让那规定来规定。事情表现为虚无，亦即以此在的形态，它敞开于情态，理解和沉沦等样式。此在的如此这般的敞开让虚无进入光天化日之下。

　　虽然规定，思想和事情各自分别从世界性，历史性和语言性方面具体化了，但每一术语都有与它自身相应的维度。对规定而言，语言性的阐明是决定性的，因为它根本上是语言的声音。作为如此，林中空地形成了自身。那里，宁静宁静化。它道说，凭借于它的沉默。但思想主要是历史性所构成的，只要它表现为哲学的历史。在存在的历史中，真理显现出来，凭借于它的自身遮蔽。而事情首先是世界性地被透视，因为此在是在世存在。世界敞开自身，但凭借于它自身的拒绝。

　　作为语言的沉默，历史的剥夺和世界的拒绝，无之无化清楚表达了自身。它作为思想的事情的规定以此克服了它的空洞和抽象性。[2]

　　在回顾时，海德格尔将他的思想刻划为一条道路：“也许它是一条于思想的事情的规定中的道路”（GA9，IX）。[3]人们怎样标明这样一条在不同站点变化的道路？它首先是世界性的（“存在和时间”），然后是存在历史性的（“对哲学的贡献”），最后是语言性的经验（“通往语言的途中”〕。海德格尔的思想以此方式变动于存在亦即虚无的世界性的，历史性的和语言性的维度。[4]

　　此著试图阐明：海德格尔的无之无化意味着什么？他怎样在其不同的思想阶段将无之无化形成主题？另外：为什么无之无化成为了他的主题？如果这一对于海德格尔思想的追思不能带来直接的理解性的话，那么人们应该重复海德格尔的话语：“我们必须然后也要在此放弃直接的理解性。但我们必须同时倾听，因为我 们必须去思考此不可避免的，且又是目前的”（ZSD，1）。用胡塞尔的话来说，此处要求，对于存在者的设想予以“悬置”，以期本原性地去经验虚无自身。

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　　[1]参照赫利伯特。博德尔“现代的理性结构“，弗莱堡－慕尼黑1988，前言和结语。海德格尔的用法“思想的事情的规定“被博德尔的“关系构成“的思想所继承和发展，即这样：它通过规定，思想和事情三个术语的关系形成了一个思想结构。这一思想给此著指明了海德格尔的思索。

　　[2]对此恩斯特。图根哈特有完全不同的看法。参照图根哈特“存在和虚无“，载于：微托里若。克罗斯特曼（编）“透视“，美茵河畔法兰克福1990，132－167。如果他用他的语言分析法来分析海德格尔的虚无的话，他只能把虚无看成不存在和不存在者，而看不到无之无化，更不用说世界的拒绝，历史的剥夺和语言的沉默了。

　　[3]参照奥托。珀格勒“马丁。海德格尔的思想道路“，普弗林恩1994，8及下页：“海德格尔的思想必须理解为一条道路，但不是作为一条很多思想的道路，而是作为一条限定于一个且唯一的思想的道路。对此思想家希望着，他‘一旦如一孤星立于世界的天空‘：‘走向一星，如此而已’（源于思想的经验 7）。”

　　[4]对海德格尔思想道路的区分，威廉。理查得森认为，海德格尔的转变为“从此在到存在“和“从存在到此在“。对此参照理查得森“从现象学到思想“，海牙 1963，25，299。

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